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생명의 삶 QT👼베드로후서 1 : 1~11🍑예수님을 온전히 아는 신성한 성품의 소유자 본문
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헬라어 베드로후서 1장 전체 원어 성경 공부 주석 강해 설교
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베드로후서 1:1. 예수 그리스도의 종과 사도인 시몬 베드로는 우리 하나님과 구주 예수 그리스도의 의를 힘입어 동일하게 보배로운 믿음을 우리와 같이 받은 자들에게 편지하노니
예수 그리스도의 종과 사도인 시몬 베드로 -
베드로는 수신자들에게 자신을 두 가지 호칭으로 소개하고 있다. (1)예수 그리스도의 종. '종'에 해당하는 헬라어 '둘로스'(*)는 당시 사회에서 주인에게 완전히 예속되어 있는 '노예'를 가리킨다. 본문은 베드로 자신이 예수 그리스도에게 붙잡힌 바 된 존재이며 동시에 수신자들과 동등한 존재임을 나타낸 것으로 베드로 자신의 겸손을 시사한다(Blum, Green). (2)사도. 헬라어 '아포스톨로스'(*)는 문자적으로 '보냄을 받은 자'라는 의미로 베드로 자신이 예수 그리스도의 권위를 위임받아 행사하는 대리인임을 시사한다(Lenski, Blum). 이 것은 베드로 자신의 사역과 권위를 강조한 표현이다(Kelly,Bauckham). 한편 '시몬 베드로'로 번역된 헬라어 '쉬메온 페트로스'(*)에서 '쉬메온'은 '쉬므온'(*)을 헬라어로 음역한 것이며, '페트로스'는 아람어에서 유래한 '케파스'(*)와 동일한 것으로 '반석'을 의미하는 별명이다(서론 참조).
우리 하나님과 구주 예수 그리스도의 의를 힘입어 -
'우리 하나님과 구주 예수 그리스도'에 대한 해석은 두 가지이다. (1)혹자는 본문이 '하나님과 구주 예수 그리스도'라는 두 위격(位格)을 나타낸다고 주장한다(Plumptre, Mayor, Windisch,Kasemann). (2) 혹자는 '하나님과 구주'가 예수 그리스도를 수식하는 것으로 한 위격(位格) 즉 예수 그리스도를 나타낸다고 주장한다(Bauckham, Blum, Bigg). 두 가지 견해 중 후자가 타당하다. 왜냐하면 '우리 하나님과 구주'는 하나의 관사인 '투'(*)에 의해서 수식을 받고 있기 때문이다. '하나님'이란 칭호는 비록 드물게 사용된다 할지라도 '그리스도'의 칭호로 사용되고 있으며(요 1:1,18;20;28;히 1:8,9) '구주' 또한 기독론적 칭호로 사용되고 있다(11절;2:20;3:2,18;눅 2:11;요 4:42; 행 5:31;13:23;엡 5:23;딤후 1:10;딛 1:4;2:13;3:6). 한편 '의'에 해당하는 헬라어 '디카이오쉬네'(*)는 '동일하게 보배로운'과 연결된 것으로 (Bigg,Bauckham) 믿음을 힘입어 모든 그리스도인에게 주어지는 그리스도의 구속사역이라기 보다는 (Spicq, Stoger) 모든 그리스도인에게 베풀어지는 하나님의 공정함을 의미한다(13절;2:5,7,8,21;3:13, Green, Bauckhanm, Bigg).
동일하게 보배로운 믿음을 우리와 같이 받은 자들 -
'동일하게 보배로운'의 헬라어 '이소티몬'(*)은 '이소스''(*, '동등한')와 '티메(*, '명예')의 합성어로서 문자적으로 '같은 특권을 가진'이란 의미이다. 이것은 '우리와'와 대조된 것으로 혹자는 베드로와 같은 유대인 그리스도인과 이방인 그리스도인을 대조시킨 것이라고 주장하나(Plumptre, Mayor, Leaney) 베드로와 같은 사도들과 사도가 아닌 그리스도인을 비교한 것으로 보는 것이 타당하다( Moffatt, Spicq, Zahn,Lumby,James). 왜냐하면 본서에서 유대인 그리스도인에 대한 언급이 나타나지 않기 때문이다(Bauckham). 따라서 본문은 본서의 수신자들이 베드로와 같은 사도들과 동등하게 하나님을 의지하여 구원에 동참하였음을 시사한다.
2. 하나님과 우리 주 예수를 앎으로 은혜와 평강이 너희에게 더욱 많을찌어다
하나님과 우리 주 예수를 앎으로 -
본절의 '앎'은 일반적인 지시를 뜻하는 헬라어 '그노시스'(*)가 아니라 '온전한 지식'을 의미하는 헬라어 '에피그노시스'(*)이다. '에피그노시스'는 기독교로 개종하여 구원을 얻는데 꼭 필요한 결정적인 하나님의 지시를 말하는 반면에(3절;2:20, Bultmann), '그노시스'는 기독교적 생활 과정에서 획득되어지고 발전되어지는 지식을 의미한다(5절,6절;3:18,Bau-ckham). 그리스도인들은 이런 '에피그노시스'를 통해서 하나님과 그리스도에 대하여 보다 깊고 참된 지식을 소유하게 되며 은혜와 평강을 누리게 된다(Green).
3. 그의 신기한 능력으로 생명과 경건에 속한 모든 것을 우리에게 주셨으니 이는 자기의 영광과 덕으로써 우리를 부르신 자를 앎으로 말미암음이라
그의 신기한 능력으로 생명과 경건에 속한 모든 것을 우리에게 주셨으니 -
'신령한 능력'의 헬라어 '테스 데이아스 뒤나메오스'(*)는 '희한한 능력'(행 19:11)을 뜻하는 것이 아니라 전능하신 하나님의 신적인 능력을 말한다(수 22:22;시 50:1;사 9:6;겔 10:5). 그러나 '테스 데이아스 뒤나메오스'를 수식하는 '그의'가 가장 가깝게 언급된 것이 '그리스도'이며 1절에서 '우리 하나님'이란 칭호가 그리스도에게 사용된 것으로 보아 본문은 '그리스도의 신적인 능력'으로 보는 것이 타당한 듯하다(Green, Bauckham, Bigg). 본문은 그리스도께서 제2위격이신 하나님으로서 하나님과 같은 신기한 능력을 소유하셨다는 의미가 아니라 하나님 자신의 능력을 공유한 자이심을 시사한다(Fornberg, Bauckham). 한편 그리스도인들은 그리스도의 신적인 능력을 통해서 '생명과 경건에 속한 모든 것'을 받게 된다. '생명'은 인간들이 새로운 피조물이 될 수 있는 원동력, 즉 예수께서 공급하시는 힘을 의미하는 것으로(요 1:4;요일 5:11, 12) '영생'을 암시한다. 또한 '경건'은 변화된 자가 지니게되는 하나님과의 새로운 관계성을 의미하는 것으로 (행 3:12;딤후 3:5) 하나님의 뜻을 존중하고 순종함으로 누리게 되는 도덕적인 생활을 시사한다(Bauckham).
이는 자기의 영광과 덕으로써 우리를 부르신 자를 앎으로 말미암음이라 -
'영광과 덕'의 헬라어 '독세 카이 아레테'(*)는 신적인 능력의 현시로서 구약에서는 하나님께 속한 것이나(LXX 사 42:8, 12) 본절에서는 예수 그리스도에게 속한 것으로 나타난다. 그리스도는 자신의 '영광과 덕'을 통해서 사람들을 변화시키며 회개토록 역사하신다(Blum). 한편 본서에서는 그리스도에 대한 지식을 강조하므로(8절;2:20) '부르신 자'는 하나님이라기보다는 그리스도를 가리킨다고 봄이 타당하다(Bigg, Green, Bauckham).
4. 이로써 그 보배롭고 지극히 큰 약속을 우리에게 주사 이 약속으로 말미암아 너희로 정욕을 인하여 세상에서 썩어질 것을 피하여 신의 성품에 참예하는 자가 되게 하려 하셨으니
보배롭고 지극히 큰 약속을 우리에게 주사 -
이 약속은 그리스도의 영광과 덕으로 말미암아 주어진 것으로 그리스도인들이 미래의 일들 즉 그리스도의 재림(3:4,9,12), 새 하늘과 땅(3:13) 그리고 그리스도의 영원한 나라(11절)에 참여케 되는 것을 가리킨다.
너희로 정욕을 인하여 세상에서 썩어질 것을 피하여 -
'피하여'의 헬라어 '아포퓌곤테스'(*)는 부정 과거 분사로서 '피한 이래로'라는 의미이다(Bigg, Blum). 그리스도인들은 그리스도를 영접하고 침례를 받은 후부터 죄와 정욕과 거리가 멀어지며 피하게 된다
신의 성품에 참예하는 자가 되게 하려 하셨으니 -
이에 해당하는 헬라어 '게네스데데이아스 코이노노이 퓌세오스'(*)에서 헬라어 '데이아스'(*, '신에게 속한')는 성경적 용어라기보다는 헬라 사상에 따른 이교적 표현이다(Richardson). 베드로는 이 단어를 의도적으로 사용하여 그의 논쟁을 전개시키고 있다(Kasemann). 그러나 본문은 이교도들이 주장하는 것처럼 인간의 내면에 본래부터 신과 같은 거룩한 성품이 있어서 이것을 잘 계발하면 성인(聖人)이 되고 거스리게 되면 악인(惡人)이 된다는 사상을 시사하는 것이 아니라 그리스도와의 참된 연합을 통해서 성령의 교제로 신의 성품에 참예하게 됨을 시사한다(Bigg, Green). 그리스도인들은 그리스도와의 연합으로 새로운 피조물(고후 5:17)로 거듭나게 되고 성령으로 말미암아 참된 영적 교제를 나누며(요 14:16,17,26), 장차 나타날 영광과 축북에 참여하게 된다(롬 8:18).
5. 이러므로 너희가 더욱 힘써 너희 믿음에 덕을, 덕에 지식을,
6. 지식에 절제를, 절제에 인내를, 인내에 경건을,
7. 경건에 형제 우애를, 형제 우애에 사랑을 공급하라
이러므로 -
이에 해당하는 헬라어 '카이 아우토 투토'(*)는 문자적으로 '바로 이러한 이유 때문에'(for this very reason)라는 의미로 3,4절 전체를 받는다(Bauckham).
더욱 힘써...공급하라 -
그리스도인들은 믿음을 통해서 얻은 구원에만 만족해서는 안 된다. 그래서 베드로는 그리스도께서 성도들의 거룩한 삶을 추구하는데 필요한 모든 영적 자원을 주셨으므로 그리스도인들이 그 자원을 바탕으로 자발적으로 성숙을 향하여 진보해 가야함을 권면한다. '공급하라'의 헬라어 '에피코레게사테'(*)는 무대 공연 비용을 지불하는 사람을 가리켜 사용된 것으로 풍부하게 공급하고 지원하라는 의미이다(Green, Blum).
믿음에 덕을 -
'믿음'은 전적인 하나님의 선물로서(엡 2:8,9) 하나님의 은혜에 대한 응답이다. 그리스도인은 믿음을 통해서 구원을 얻게 되며 세상과 썩어질 것을 피하고 하나님의 성품에 참여하게 된다(4절). 따라서 이 '믿음'은 그리스도인의 삶의 밑바탕이 된다(롬 5:1; 히 11:1;유 1:20). 베드로는 이 '믿음'에 '덕'을 공급하라고 권면한다. '덕'에 해당하는 헬라어 '아레텐'(*)은 '디카이오쉬네'(*, '의')와 동일한 것으로 도덕적인 탁월성을 의미한다(Bauckham,Green). 이것은 그리스도 자신의 덕을 말하는 것으로(3절) 그리스도인들이 그리스도를 닮음으로 도덕적 탁월성을 배울 수 있음을 시사한다(빌 4:8;벧전 2:9).
덕에 지식을 -
'지식'은 기독교인이 덕있는 생활을 하며 하나님의 뜻대로 살아가는데 필요한 '지혜' 또는 '통찰력'을 말한다(롬 15:14;고전 13:2;벧전3:7, Bauckham).이것은 점진적으로 획득되어진다.
지식에 절제를 -
'절제'는 고대 그리스 사상과 헬레니즘의 철학적 윤리학에서 높이 평가되는 덕목이다. 신약성경에서 절제는 육체적 욕망의 지나친 방종과 이방 세계의 성적 남용(濫用)에 반대되는 의미로 사용되었으며 성령의 역사를 통해서 이루어지는 성령의 열매에 속한다(갈 5:23).
절제에 인내를 -
'인내'는 하나님을 신뢰하고 하나님의 약속이 성취되리라고 소망하는 가운데 고난과 악에 대항하여 용기있게 지속적으로 참는 것을 가리킨다(Bauckham). 이것은 믿음을 지속하는 능력이며 세상 체계의 압박에 저항하는 능력으로(눅 8:15;롬 5:3;히 12:2) 환난에 직면해서도 그것을 적극적으로 수용하고 견디어서 끝내 승리를 쟁취하는 것이다.
인내에 경건을 -
'경건'은 삶속에서 하나님의 뜻대로 행하며 헌신하여 하나님의 성품에 참여하는 것을 가리킨다(Green, Blum). 특별히 초기 기독교에서는 이 말을 하나님의 뜻에 대한 존경과 하나님의 뜻에 부합되는 도덕적 생활방법을 나타낼 때 사용하였다.
경건에 형제 우애를 -
'형제 우애'는 베드로전서에서도 이미 언급되었으며(벧전1:22;3:8) 또한 신약성경에서도 중요하게 다루어진 덕목이다(롬 12:10; 살전 4:9;히13:1; 요일 5:1). 이방 세계에서는 이 단어가 혈육을 나눈 가족간의 사랑을 나타낼 때 사용되었으나 초대 교회에서는 믿음안에서 한 형제와 자매가 된 그리스도인들의 교제를 나타낼 때 사용되었다(Bauckham).
형제 우애에 사랑을 -
'믿음'으로 시작된 그리스도인의 덕목이 '사랑'으로 완성된다. '사랑'은 모든 덕목들 가운데 으뜸이며(고전 13장), 사랑의 본체인 하나님께서 아들 예수 그리스도를 통해서 이 세상에 보여주신 것으로 남을 위하여 자기 자신을 희생하는 행동을 의미하며, 하나님께서 우리 속에 이루고자 하시는 것이다(요 3:16;롬5:5; 요일 3:16;4:8). 이와 같은 덕목들은 신의 성품에 참예한 자들이 맺어야 하는 열매로서 바울이 언급한 '성령의 열매'(갈 5:22,23)와 '하나님의 사람'(딤전 6:11)이 갖추어야 할 덕목과 내용이 유사하다. 위의 모든 덕목은 예수 그리스도를 믿음으로 점진적으로 얻을 수 있으며, 각 덕목은 다른 덕목들과 상호 관계 속에서 생성되며 발전된다.이러한 덕목들은 서로 조화를 이루어야 하며 사랑으로 완성되어가야 한다(Bengel).
8. 이런 것이 너희에게 있어 흡족한즉 너희로 우리 주 예수 그리스도를 알기에 게으르지 않고 열매 없는 자가 되지 않게 하려니와
우리 주 예수 그리스도를 알기에 -
본문에 대한 해석은 두 가지이다.
(1)혹자는 주 예수 그리스도를 아는 지식이 앞서 언급한 덕목들의 목적이요 부산물이라고 주장한다(Mayor, Reicke, Green, Spicq).
(2)혹자는 그리스도를 아는 지식이 앞서 언급한 덕목들의 근원이라고 주장한다(Bigg, Kelly, Bauckham). 이 두 가지 견해 중 후자가 타당하다. 왜냐하면 그리스도는 자신에 대한 지식을 통해서 그리스도인들에게 신의 성품에 참여할 수 있도록 하시며(3절) '알기에'라고 번역된 헬라어 '에피그노신'(*)이 2절에서도 언급된 것으로 보아 그리스도를 아는 지식이 그리스도인의 전생활에 기본이 되는 구원얻는 지식임을 가리키기 때문이다(Bauckham).
게으르지 않고 열매 없는 자가 되지 않게 하려니와 -
'게으르지'(*,아르구스)와 '열매 없는'(*, 아카르푸스)은 본서에서 동의어로 사용된다(Bauckham). 이 두 단어는 신약성경에서 대부분 그리스도인의 신앙에 있어서 윤리적 노력과 관계되어 쓰여졌다. '게으름'은 '행함이 없는 믿음'(약 2:20)을, '열매없음'은 윤리적 특성이 드러나지 않는 삶을 나타낸다(마 3:8;막 4:20;갈 5:22;골 1:10;약 3:18).
9. 이런 것이 없는 자는 소경이라 원시치 못하고 그의 옛 죄를 깨끗케 하심을 잊었느니라
이런 것이 없는 자는 소경이라 원시치 못하고 -
5-7절에서 언급한 덕목들을 갖추지 못한 자들에 대한 묘사이다. '소경'의 헬라어 '튀플로스'(*)는 신약성경에서 진리 보기를 거절하거나 보지 못하는 자들을 은유적으로 표현할 때 사용되어졌다(마 15:14;23:16;눅 6:39;요 9:40,41;롬 2:19). 또한 '원시치 못하고'에 해당하는 헬라어 '뮈오파존'(*)은 '근시'라는 의미로 본절에서는 '튀플로스'와 함께 결합하여 장님보다 훨씬 더 심각한 상태를 묘사하고 있다(Bauckham). 앞서 언급한 덕목들을 갖추지 못한 자들은 그리스도에 대한 진실의 빛을 잃어버려서 영적 안목이 어두워진 자들이다(계 3:17, Bigg). 이들은 바로 앞에 놓여 있는 인간적인 탐욕에 눈이 어두워 하나님의 영광을 보지 못한다.
그의 옛 죄를 깨끗케 하심을 잊었느니라 -
본절은 과거에 그리스도인들이 받았던 침례에 대한 언급이다. '옛'에 해당하는 헬라어 '팔라이'(*)로 미루어 볼때 베드로는 본절에서 과거에 행한 침례를 염두에 두고 있으며 죄가 청산된 것을 잊어버리고 과거로 되돌아가려는 자들을 전제로 언급하고 있다(Blum, Bigg). 또한 '깨끗케하심'의 헬라어 '투 카다리스무'(*)도 역시 정결케 하는 침례를 가리킨다(행 22:16;고전 6:11;엡 5:26;딛 3:5). 본래 침례는 죄 용서와 더불어 이제까지의 죄된 생활을 시작한다는 의미를 지닌다. 그러나 믿음을 침례에만 국한시킨 나머지 거룩한 삶을 추구하지 않는 그리스도인은 옛 죄악의 상태로 되돌아갈 위험이있다(2:20). 이에 베드로는 죄악된 삶으로 되돌아가려는 경향을 경고하면서 침례가 죄를 씻을뿐만 아니라 더이상 죄에 머물지 않고 성결한 삶을 살게 하는데 그 목적이 있음을 상기시킨다(Bauckham).
10. 그러므로 형제들아 더욱 힘써 너희 부르심과 택하심을 굳게 하라 너희가 이것을 행한즉 언제든지 실족지 아니하리라
너희 부르심과 택하심을 굳게 하라 -
본절은 5절의 반복으로 부지런히 애쓰라는 권면이다. '굳게 하라'의 헬라어 '베바이안...포이에이스다이'(* ... )에서 '베바이안'은 의사(意思)를 확인할 때 사용하는 법률 용어로 무엇을 '확실히 한다'는 의미이며, '포이에이스다이'는 중간태로서 수신자 스스로가 해야하는 일임을 시사한다(Blum, Bauckham, Bigg). 한편 베드로는 그리스도인의 구원이 하나님의 '부르심'(벧전 1:15;2:9,21;3:9;5:10)과 '택하심'(벧전 1:2)에 관계되어 있음을 밝히고 있다(Richardson). 그런데 베드로가 본절에서 '부르심'을 먼저 언급한 것은 인간의 응답에 강조점을 두기 위함이다(Blum). 즉 복음에 합당한 윤리적 삶을 강조하기 위함이다. 그리스도인은 은혜 안에서 이루어지는 도덕적인 노력을 통해서 거룩한 삶을 영위해야 하며 궁극적인 구원을 향해 나아가야 한다(Blum, Bauckham).
이것을 행한즉 언제든지 실족지 아니하리라 -
'실족'에 해당하는 헬라어 '프타이세테'(*)는 원래 말(馬)이 '디딤돌에서 미끌어지는 것'을 나타낸다.'프타이세테'에 대해서 혹자는 '범죄'를 의미한다고 주장한다(롬 11:11;약 2:10;3:2,Blum, Green). 그러나 본절의 '프타이세테'는 단순한 범죄가 아니라 궁극적으로 구원얻지 못하는 것을 시사한다(유 24:Bigg, Richardson, Kelly, Lenski, Grundmann). 왜냐하면 다음 절에서 영원한 나라를 향해 걸어가는 노정에 대해 설명하고 있기 때문이다(Bauckham).
11. 이같이 하면 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 영원한 나라에 들어감을 넉넉히 너희에게 주시리라
이같이 하면...넉넉히 너희에게 주시리라 -
'주시리라'의 헬라어 '에피코레게데세타이'(*)는 7절에 언급된 '공급하라'와 같은 단어로, '넉넉히'(*, 플루시오스)와 함께 결합되어 하나님께서 거룩한 관대함으로 그리스도인들이 영원한 나라에 들어가기에 충분하도록 하실 것임을 시사한다(Bauckham). 비록 베드로가 앞절에서 궁극적인 구원을 얻는데 인간의 노력이 필요함을 역설하였으나 본절에서 또다시 하나님의 은혜를 강조하고 있다(3절). 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 '영원한 나라'를 하나님께 속한 것으로 묘사하지 않고 그리스도께 속한 것으로 진술한다(눅 1:33;계 11:15). 베드로가 이렇게 표현한 이유는 아마도 본 단락(3-11절)에서 언급된 기독론적 관심과 일치시키기 위함일 것이다(Bauckham). 이러한 그리스도의 나라는 하나님께서 아들 예수 그리스도에게 주신 것으로(눅 22:30) 하나님의 나라와 동일하며(마13:41;16:28;눅 23:42;요 18:36) 미래에 주어질 새 하늘과 새 땅을(3:13) 가리킨다. 한편 '우리 주 곧 구주'의 헬라어 '투 퀴리우 헤몬 카이 소테로스'(*)는 문자적으로 '우리 주이시며 구세주이신'이란 의미로 기독론적 칭호이다(2:20;3:2,18).그리스도는 모든 그리스도인들의 구세주이실 뿐만 아니라 온 우주의 주(主)이시다.
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하나님의 성품/속성:
반석, 공정, 구원, 지식,
은혜, 평강, 전능하신,
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공급하시는, 영광, 덕,
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영원한 나라, 성령, 축복,
연합, 새로운, 거듭나게
하심, 믿음, 거룩한,
영적 자원, 선물, 지혜,
통찰력, 약속을 성취하시는,
소망, 진실의 빛, 관대하신,
구세주, 온 우주의 주인,
하나님께서 원하시는..:
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사역, 의지하는, 경건,
성숙, 절제, 용기, 참는,
신뢰, 존경, 도덕적인 생활,
헌신,남을 위하여 자신을
희생하는,
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하나님의 뜻을 존중하고
순종함으로 도덕적인
생활하기. 죄와 거리가
멀어지며 피하게 되는
그리스도인으로서 합당한
삶을 살자. 하나님의
뜻대로 행하며 헌신하여
하나님의 성품에 참여하는
경건의 열매 맺기.
예수 그리스도를 믿음으로
하나님의 사람이 갖추어야
할 덕목을 얻어,이 덕목들과
서로 조화를 이루어
사랑으로 완성되어가야 한다.🩸✝️
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그리스도를 아는 지식, 행함 있는 믿음, 윤리적 특성이 드러나는 성결과 거룩한 삶, 궁극적인 구원을 추구하기.
하나님께서 예수님을 통해 베푸신 구원의 은혜를 기억하며 성령의 열매를 맺는 그리스도의 성품에 참여하는 거룩함으로 살아가기를 소망합니다.🙏
그곳으로 가까이
“다 내게로 오라” (마태복음 11:28)
죄와 슬픔이 멈추고 찬양과 거룩한 삶이 시작되는 곳
주님이 오라고 하신 그곳에 이르고 싶습니까? 지금 당장 갈 수 있습니다. 삶 속에서 정말로 중요한 질문들은 몇 되지 않습니다. 그리고 그러한 삶의 질문들은 “내게로 오라”는 말씀으로 다 대답이 됩니다. “이것을 하라, 저것을 하지 말라”가 아니라 “내게로 오라”입니다. 만일 주님께로 가면 나의 실제 삶은 나의 진정한 소원과 잘 조화되게 됩니다. 나는 실제로 죄를 멈추게 되고 주님의 노래가 내게서 흘러나오게 됩니다. 당신은 예수님께 나아간 일이 있습니까? 완고함을 경계하십시오. 사람들은 다른 것은 다해도 어린아이 같은 마음으로 따라야 하는 “내게로 오라”는 이 단순한 요구는 끝까지 안 하려고 합니다. 그러나 만일 당신이 죄를 멈추는 실제적 체험을 원한다면 예수님께로 나아가십시오. 예수 그리스도께서는 자기 자신을 당신의 삶의 성패에 대한 시금석으로 만드셨습니다. “오라”는 말씀을 주님께서 어떻게 사용하셨는지 주목하십시오. 가장 예상치 못한 순간에 우리 주님의 속삭임이 있습니다. “내게로 오라.” 당신은 그 즉시 주님께로 이끌립니다. 그리고 주님과의 인격적 만남은 모든 것을 변화시킵니다. 주께 나아가 주님의 말씀에 나 자신을 다 내려놓을 만큼 어리석은 자가 되십시오. 주께 나아가는 자세는 마음을 다하여 모든 것을 내려놓고 주께 맡기는 자세여야 합니다.
"내가 너희를 쉬게 하리라." 즉 주께서 우리를 지탱하리라는 말씀입니다. 이 말씀은 우리를 자리에 눕히고 손을 잡아주고 자장가를 불러 잠을 재워 주겠다는 뜻이 아닙니다. 오히려 우리를 잠자리에서 나오게 하고, 살았으나 반은 죽어있는 영적 게으름과 탈진 상태에서 나오게 하시겠다는 말씀입니다. 즉, 생명의 영을 불어넣어 온전한 생동력으로 지탱해 주시겠다는 말씀입니다. 우리는 감상적으로 주의 뜻을 위한 고난을 말하곤 합니다. 그러나 고난을 이기게 하는 하나님의 아들의 그 엄청난 능력과 생동력은 어디에 있습니까?
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6월 11일 주님은 나의 최고봉 "저기 그곳에 1[Getting There (1)]" By 오스왈드 챔버스
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